釋淨仁師父 最新每日法義

念佛名號 學佛愛心 (五)

念佛名號 學佛愛心 (五)

By 魏 暐甄 in 每日法義 on 2019 年 9 月 20 日

[慧淨法師]

淨土宗的宗旨,第一是講「信受彌陀救度」,也就是信受彌陀慈悲、愛心的救度,所以,淨土法門是講慈悲、講愛心的法門,不是講刻苦修行的法門。因此,我們的道場不是講管理,不講要求,不講嚴格規範大家。那我們講什麼呢?講愛心。住持、當家對常住眾要有愛心,常住眾彼此之間也都講愛心,能夠這樣的話,團體就能夠和樂。因為大眾有愛心就不會有對立,團體就會和諧無諍,不會令人恐懼,不令人恐懼,就能給人安心,給人歡喜。所以我們這個團體是給人安心歡喜的團體。

阿彌陀佛以愛、以慈悲來救度眾生,讓我們具足往生的資糧,所謂「彌陀如何為我,我便如何為人」。學習我們這個法門的人,如有感受到彌陀的慈悲與愛心,也必然會將這慈悲、愛心分享出去。因此,這個團體也必然充滿慈悲和愛的氣氛,即所謂「香光莊嚴」。

因為有這種氣氛,所以在每個人的身、口、意中所展現、所流露出來的,就是有慈悲、有愛心的行為,所講的話,就會有愛心的內涵,有慈悲的內涵,而不會講對方的人我是非,也不會誹謗或分化對方,更不可能會對他人指指點點,或者去打罵別人。即使曾經聽到或看到對方的不好或缺失,他也不會記掛在心。為什麼?因為一方面它有愛心,一方面捫心自問,自己的缺點,自己的惡,自己的劣根性比起對方來更還嚴重,只不過自己還沒有遇到那樣的緣,如果遇到那種緣,自己所展現的,恐怕比對方還更激烈。

所以,「信受彌陀救度」,就是宗風所講的「學佛大悲心」,也就是「對彌陀恭敬信順」。因為是學佛大悲心,所以我們念佛人的心,就比較容易心平氣和,比較能夠對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和;與大眾相處也比較能夠敬愛和睦、包容接納對方,同時也比較能夠讓美歸功,分怨共過。為什麼?因為我們觸動到了阿彌陀佛的大悲,我們在學習彌陀的大悲。所以,念佛人在團體中應該以愛為本,不說對方的不好,不指責、不批評對方,要包容、接納對方。儘管我們還是凡夫,也常有曠劫以來的習氣會展現,但是很快的我們就會察覺到,而對自己的行為感到慚愧、懺悔。因此,宗風也講「常懷慚愧,仰謝佛恩」。

阿彌陀佛的大悲,顯現在他對我們的包容,包容我們的罪惡,包容我們的貪、瞋、癡,包容我們的煩惱習氣。也顯現在對我們的接納,雖然我們是滿身污垢之人,但阿彌陀佛從不嫌棄我們,也從不捨離我們。更進一步,還要救度我們,把極樂世界送給我們,讓我們到極樂世界成佛。

想想看,像我們這樣的地獄種子、業障凡夫,罪業這麼深,煩惱這麼厚,習氣這麼重,下輩子一定是要墮入三惡道的。這樣的眾生,阿彌陀佛不僅不嫌棄我們,還包容我們、接納我們、救度我們。所以,我們看看四周所有的人,有哪一個是不能被包容的?有哪一個是不能被接納的?能這樣思維,就不會跟他對立、生氣,也不會去嫌棄對方,排斥對方,批評對方,說對方的壞話了。

所以,我們往生的方法以及處世之道,都在於體會阿彌陀佛的慈悲愛心。能體會阿彌陀佛的慈悲愛心有多少,我們就會展現愛心多少。

一般而言,修行從哪裡開始?就是從這個嘴巴開始,從不講妄語開始,也就是不隨便講話。所謂「惜話如金」「守口如瓶」「沉默是金,雄辯是銀」「禍從口出」,這些都是在講口業。個人的修行、要守住功德,從口業下手是最容易的。但是口業無門最難遮,要造罪業也是最容易的。所以真正的修行人,他不隨便講話,也不講不實在的話,更不去講四眾過,不去講自讚毀他的話,他都不會這樣。

以聖道法門來講,一個人要學佛修行,首先就要發菩提心、行菩薩道。因此就要有戒律的規範,這個規範能夠保護他,讓他減少修行障礙。因此,出家人受三壇大戒時,一定會受菩薩戒,在家居士要發菩提心、行菩薩道,也必須先受菩薩戒,因為如果沒有受戒,就沒有那一股防非止惡的力量。

在《梵網經》菩薩戒中就有十重四十八輕戒,有十條根本的重戒,而其中第六條重戒,是「說四眾過」的戒,第七條是「自讚毀他」的戒。因為這些戒,我們都很容易犯,所以佛陀不得不這樣規範我們,讓我們去注意、去避免,因為犯了這些戒,就會失去菩薩的資格。

「自讚毀他戒」是怎麼講呢?若佛子,自讚毀他,亦教人自讚毀他。毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。

如果這樣做的話,就犯了根本重戒,而失去了菩薩資格,進一步又說:而菩薩應代一切眾生受加毀辱,惡事向自己,好事與他人。若自揚己德,隱他人好事,令他人受毀者,是菩薩波羅夷罪。

「婆羅夷」這句話的意思就是斷頭,頭斷了就代表死,也就是說一旦犯這一條戒,就已經不是菩薩了,既然不是菩薩,那學佛成佛就永遠沒有希望了。

發菩提心、行菩薩道的人,應該要代一切眾生受加毀辱,不但不去毀辱眾生,而且當眾生被人毀辱、毀謗、而感到苦惱的時候,我們都還要去安慰、去承擔他所受的毀辱跟苦惱。當然我們就更不可以去毀謗對方,讓對方受辱,讓對方苦惱。反而要惡事向自己,好事與他人,如果能有這種存心的話,那麼這個世界就是一個和合無諍的世界,也是一個安定和樂的社會,我們的家庭就是一個和諧美滿的家庭。所以要謹慎口業啊!像自讚毀他、說四眾過等,這些都是我們修行人必需要嚴格防範的。

念佛人,阿彌陀佛會來呵護我們、保護我們,讓我們離苦惱得安樂,就像父母,他深愛著他的兒女,保護他的兒女,為兒女來承受毀辱的苦惱,所以我們念佛人要信受、學習阿彌陀佛慈悲與愛心,而且要把阿彌陀佛的愛心,時常思維內化在自己的心中,所謂「融為骨髓,化成個性」,並且實踐、落實在生活上。能夠這樣,團體是和樂的,不會有紛爭的。 在四書的《大學》第九章裡有一句話講得很好:如保赤子。心誠求之,雖不中,不遠矣。未有學養子而后嫁者也。

這一句話非常好,要把它背下來。「如保赤子」,好像慈愛的母親在保護他的嬰兒一樣,阿彌陀佛把我們十方眾生看成是他的嬰兒,這樣來愛護我們、呵護我們,深怕我們有不快樂、有苦惱。所以我們也應該要以如保赤子之心來對待他人,乃至所有眾生。母親保護嬰兒是多麼貼心,怕他飢、怕他寒,為他把屎把尿都忍苦耐勞無怨無悔。如果我們對待任何人,都能以如保赤子之心,去對待他的話,就不忍心去批評他,去指責他,去說他的壞話,而讓他受苦惱,受損傷,反而要去代替他苦惱。所以「如保赤子,心誠求之,雖不中,不遠矣」,只要我們真心去做,即使不能百分之百做到,但多多少少就能相應具備彌陀的愛心。

「未有學養子,而后嫁者也」,顯示這一切都是自然的,為什麼呢?當一個母親生下了孩子之後,自自然然就會有那一種愛心,去疼愛他的骨肉,這是天生自然,不用學習的。而我們的佛性裡,每個人也都有這種天生自然的愛與慈悲,可以說這是眾生固有的本性,所以我們要常常去培養開啟它,這樣就能帶來心境上的平和,也能帶來團體的和合無諍。